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19/10/2005

Intermède automatique (2)

« La logique n'est jamais, depuis Aristote, que le chiffrage des catégories, le triomphe de la propriété contre l'impropriété. Il faudrait dégager de l'univocité deleuzienne une autre logique ; une logique où, au regard des distributions catégorielles, nous ne pouvons nous contenter des connexions usuelles. Le "et et", le "ou bien ou bien", le "ni ni" : tout cela exténue, dilapide, la puissante neutralité de l'être. Il faudrait penser une surimposition mouvante du et, du ou et du ni, parce qu'on pourrait alors dire : l'être est neutre, de ce que toute conjonction est une disjonction, et de ce que toute négation est une affirmation.

Ce connecteur de neutralité, ce "et-ou-ni", Deleuze l'a nommé synthèse disjonctive. Et il faut dire : l'être, comme puissance neutre, mérite le nom de "vie" parce qu'il est, en tant que relation, le "et-ou-ni", la synthèse disjonctive. Ou encore, aussi bien, l'analyse conjonctive, le "ou-et-ni". La vie est en effet spécifiante et individuante, elle sépare et délie ; mais tout autant elle incorpore, virtualise et conjoint. La vie est le nom de l'être-neutre selon sa logique divergente, selon le "et-ou-ni". Elle est la neutralité créatrice qui se tient au milieu de la synthèse disjonctive et de l'analyse conjonctive.

C'est pourquoi Deleuze est celui qui effectue la plus profonde pensée d'une idée capitale de Nietzsche. Nietzsche souligne que la vie est productrice des écarts de valeur, elle est puissance évaluante et divergence active. Mais, en elle-même, elle est inévaluable et neutre. La valeur de la vie, dit Nietzsche, ne peut être évaluée. Ce qui signifie tout aussi bien : il n'y a pas de vie de la vie ; car ce n'est que d'une point de vue d'une vie que quelque étant est évaluable. C'est cela, l'univocité : il n'y a pas d'être de l'être. Et si le mot "vie" convient comme nom de cette univocité, c'est à partir de cette évidence qu'il ne saurait y avoir de vie de la vie. Il n'y en a que le mouvement, lui-même pensable comme entre-deux des mouvements de l'actualisation et de la virtualisation. C'est pourquoi la puissance de l'être, qui est l'être lui-même, est neutre, impersonnelle, inassignable, indiscernable. Et c'est à ces im-propriétés rassemblées que convient le nom de "vie". » (Badiou, Court traité d'ontologie transitoire)

Commentaires

Intéressant. Mais cette synthèse disjonctive est-elle encore une logique ? Nietzsche ne dit-il pas que la vie est fondamentalement illogique ?

Écrit par : Errant | 19/10/2005

"Il faudrait penser une surimposition mouvante du et, du ou et du ni, parce qu'on pourrait alors dire : l'être est neutre, de ce que toute conjonction est une disjonction, et de ce que toute négation est une affirmation."
Le concept d'une "neutralité" de l'être n'est certes pas le dernier mot de l'ontologie selon Deleuze. Au contraire, on le voit quelque part distinguer trois étapes dans l'histoire de l'ontologie : Duns Scott, Spinoza, Nietzsche. Seul Duns Scott en reste à une conception de l'univocité de l'être comme neutralité. Ce n'est déjà pas mal, c'est déjà une sortie des "catégories" de la représentation au profit d'autre chose. Mais ce n'est pas suffisant.
D'une façon générale, Badiou refuse communément de passer par les étapes ou les stades dégagés par Deleuze. Ici, il réinterprète Nietzsche, le troisième stade de l'ontologie, par le concept du premier. Dans son livre sur Deleuze, on remarque un semblable refus. Il réinterprète cette fois l'éternel retour nietzschéen en termes de Mémoire bergsonienne, alors que Deleuze, là encore, avait dégagé trois stades (dans un sens proche de Kierkegaard) : l'Habitude, la Mémoire, la Répétition royale, le dernier "repoussant d'une main l'Habitude, de l'autre la Mémoire" (je cite approximativement).
En tant que "répétition" comparable à ce que Badiou dénomme pour sa part "fidélité", "l'être" deleuzien n'est pas une Mémoire. Et il faut dire de la même façon qu'en tant qu'onto-LOGIQUE, il ne relève pas non plus d'une logique du neutre, fût-ce un neutre résultant d'une neutralisation.
Badiou ne cesse de diminuer son rival, c'est à dire de nous le représenter prisonnier des stades qu'il a dépassés.

Écrit par : Béotien | 31/10/2005

Il est vrai que Badiou tente de se construire un adversaire sur mesure. C'est toute l'ambiguïté de son attaque post mortem. Il est non moins clair que tout lecteur de Deleuze un peu attentif décèlera la majorité des falsifications auxquelles Badiou se livre. Mais c'est là, ce me semble, que se révèle l'efficacité du venin badiousien (badiovien ?). En effet, le mépris dans lequel Deleuze tenait le couple vrai-faux, se retourne contre lui face à un Badiou grimé en faussaire virtuose et malicieux. Deleuze ne réclamait-il pas un Marx philosophiquement glabre à la manière d'une Joconde moustachue. Badiou va jusqu'à en faire un disciple de Bernanos... Mais, au-delà de ce cercle magique, Badiou touche plus juste lorsqu'il pointe, dans son article 'Un, multiple, multiplicités', l'indistinction de la lecture deleuzienne de l'infini. Voilà la question que - sans espoir de réponse - lui pose Badiou : quel infini ? quelle multiplicité ?

Écrit par : Anaximandrake | 01/11/2005

"C'est pourquoi Deleuze est celui qui effectue la plus profonde pensée d'une idée capitale de Nietzsche."

Badiou pose d'abord la synthèse disjonctive comme opérateur logique, comme soi-disant connecteur, un connecteur bien évidemment impossible et impensable, paradoxal, inconsistant du point de vue d'une quelconque mathématisation. Pour tout dire : creux, comme n'importe quel connecteur privé de contexte rigoureux (et pour un connecteur cela signifie : de contexte formel) dans lequel opérer. Toutes les logiques patiemment dégagées par Deleuze dans les choses sont ramenées à une seule invention soi-disant géniale, un simple connecteur, qui plus est impraticable, aussi creux que le mot "Vie" qui lui fait pendant.

On ne voit pas du tout en quoi la moindre idée capitale, de Nietzsche ni de quiconque, serait en jeu là-dedans. Pour "la Vie", tout est dans tout... Oui, et alors ? Avait-on besoin du "génie" de Deleuze pour faire dire ça à Nietzsche à coup de pseudo-connecteurs formels ?

Au bout de l'article de Badiou, on comprend que Deleuze, c'est du Badiou, mais où Vie remplace Multiple, et où un connecteur grossier, paradoxal et creux (en résumé : "génial"), la synthèse disjonctive, remplace les rigoureuses subtilités de l'appartenance et de ses dérivés (auxquelles travaille toute une communauté scientifique).

Il faut dire à la suite de Lapoujade que Deleuze était un immense logicien (du sens, des signes, de la différence, des multiplicités, des conduites, des systèmes, des synthèses, de l'inconscient, etc.), qu'il a même inventé la logique en Peinture, au Cinéma, partout ! et contre Badiou : que le "nom" de l'ÊÊÊÊÊÊtre était sans doute le cadet de ses soucis. Badiou, lui, se donne "l'ontologie" en bloc, il pose ce "nom" sur un discours constitué, la théorie des ensembles, de sorte que "ensemble", thème tacite de cette théorie formelle, doit être à son tour "nom" de l'être : "les ensembles" = "le Multiple" = "l'ÊÊÊÊtre". Il a construit un Château de noms à ses quatre vérités. C'est bien admirable. Mais pour Deleuze, dégager la logique des vérités chez Proust (lire la Recherche comme une "recherche de la vérité"), par exemple, est une tout autre affaire : une affaire existentielle de "stades", une affaire de perte et de salut, une affaire de hiérarchie des signes. Par quoi Deleuze nous convoque à chercher nos propres signes, à établir nos hiérarchies, à défaire les logiques mortifères du temps perdu et à vouloir les synthèses qui nous libèrent. Alors que Badiou nous chante la compossibilité abstraite de ses propres vérités, et nous astreint à la logique d'une d'entre elles, sa passion pour les ensembles. Il nous astreint à son signe (l'ensemble, qu'il appelle le Multiple, qu'il renomme l'Être) au lieu de nous faire pressentir les nôtres.

Écrit par : Béotien | 14/11/2005

Vous mettez bien en évidence ce qu'on pourrait nommer la rouerie de Badiou. En effet - et ce n'est qu'un exemple de plus - il tente même - persistant à le travestir - de présenter la philosophie de Deleuze comme fermée à l'émergence du nouveau, à la nouveauté, et ce, malgré son bergsonisme incontestable. Il clair que, ici encore, Badiou veut faire oublier que, pour sa part et malgré le générique, il n'est pas un philosophe de la création. On invoquera, pour compléter et exemplifier votre juste conclusion, les parties de la correspondance (connue) de Deleuze dans lesquelles il s'adresse à de "jeunes philosophes", tels Villani ou Martin.

Écrit par : Anaximandrake | 16/11/2005

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