Le miroir souverain

« Je ne dis pas désir humain car, en fin de compte, l’homme qui joue avec le dé est captif du désir ainsi mis en jeu. Il ne sait pas l’origine de son désir, roulant avec le symbole écrit sur les six faces. » (Lacan, Le Séminaire, Livre II)

« L’idée même de réel comporte l’exclusion de tout sens. Ça n’est que pour autant que le réel est vidé de tout sens que nous pouvons un peu l’appréhender. » (Lacan, Le Séminaire, séance du 8 mars 1977)

« Donnez moi un cigare ! » (Lacan à Gloria Gonzalès, séminaire du 23 avril 1974)

« Je n'ai jamais compris les paroles des hommes, c'est parmi les dieux que j'ai grandi. »

(Hölderlin)

« Si vis amari, ama. » (Sénèque)

Villiers de L’Isle-Adam, à propos du comte Maximilien de W... : « Abandonné par sa maîtresse qui le croit dépourvu de sensibilité, il ne semble aucunement affecté, écrit quelques vers, se lime les ongles puis, très posément, se suicide. »

« Alors que le migrant quitte un milieu devenu amorphe ou ingrat, le nomade est celui qui ne part pas, ne veut pas partir, s’accroche à cet espace lisse où la forêt recule, où la steppe ou le désert croissent, et invente le nomadisme comme réponse à ce défi. Bien sûr, le nomade bouge, mais il est assis, il n’est jamais assis que quand il bouge (le Bédouin au galop, à genoux sur la selle, assis sur la plante de ses pieds retournés, "prouesse d’équilibre"). Le nomade sait attendre, et a une patience infinie. » (Deleuze)

La mania, le délire, l’irrépressible concaténation signifiante est liée à l’animalité : un animal, me disait une jeune femme qui s'y connaît, ne fait jamais rien au hasard. Or, décrète Lacan, « l’inconscient relève du logique pur». Que ce dernier définisse le réel comme l’impossible, revient à poser, dans l’absolu, la névrose comme état indépassable. D’où : la « voie spinoziste » s'avère pour lui impraticable, ce qu'il a d'ailleurs déclaré lui-même.

Reconnaître l’instance lacanienne de l’Autre, c’est, paradoxalement, méconnaître l’instance du symbolique. Poser l’Autre en tant qu’horizon (la voie spinoziste étant fermée) c’est faire de la castration un indépassable, un transcendant. Mais l’instance de l’Autre n’est qu’une projection de l’imaginaire sur le symbolique. Ceci nous amène donc à poser que le Moi ne provient que du Surmoi (en tant qu’effet d’un certain type de Socius). Certes, "quelque chose", dans le symbolique, doit structurer le Ça ; mais le Surmoi le pétrifie c’est-à-dire produit du Moi. Il est donc nécessaire qu’advienne, pour résoudre ce problème, une autre organisation de Socius. En effet, la castration, liée à la croyance imaginaire à l’Autre (incastrable), provoque la séparation d'avec les zones les plus hautes des intensités.

Car le savoir du psychanalyste est un savoir de pathologiste, pas d'éthicien. Une éthique de la psychanalyse ? Peut-être. Mais pas une éthique véritable et universelle comme science expérimentale. En ce sens Lacan est bien médecin(-psychiatre) même s’il ne « guérit » pas vraiment (ce serait la voie spinoziste) mais étudie, par pulsion scopique, les pathologies. Perversion. En effet, la psychanalyse est elle-même une pathologie (on le sait depuis Karl Kraus) : c’est la pathologie des pathologies. Et c'est en ceci qu’il est intéressant de l’étudier pour en tirer une physiologie. Car il existe de nombreux avantages à connaître le positif d’une structure, telle que l’obsessionnalité ou l’hystérie par exemple. On peut les utiliser, mais il est nécessaire de changer de « masque », de n’y pas rester confiné.

Oui, et au contraire, l’inconscient peut s’interpréter comme la distance, l’espace, entre le lieu (tout ceci implique une tout autre topologie que la rustre de Lacan) du S (point de convergence, pétrification mortuaire) et le « point » du faisceau de conscience. Folie que d’être trop proche, trop longtemps, du lieu du S. Idiotie, bêtise que d’en être trop éloigné.

« Aussi paradoxal que cela puisse paraître, il y a un chemin à parcourir et il faut le parcourir, mais il n'y a pas de voyageur. Des actes sont accomplis, mais il n'y a pas d'acteur. » (Sattipathana-Sutta, XLII, 16)

« L'abstenir pour jouir, c'est l'épicurisme de la raison. » (Rousseau)

A l'âme errante qui se reconnaîtra.


« 473. Où l'on doit construire sa maison.

[...] Douceur puissante comme celle d'un père : - là où cette sensation s'empare de toi, fonde ta maison, que ce soit dans le tumulte ou le silence. Ubi pater sum, ibi patria. »

(Nietzsche, Aurore)

1932. Alonzo Church invente le lambda-calcul. Son but est d'éviter le massif de la classique théorie des ensembles pour parvenir à fonder les mathématiques. L'échec est patent. Basé sur le concept de fonction, le lambda-calcul s'avère posséder une expressivité nettement plus réduite que celle de l'ensemblisme. Il autorise trois opérations syntaxiques fondamentales qui sont isomorphes aux instructions ayant cours en informatique : adresse des instructions, adresse des données et exécution. En fait, la puissance du lambda-calcul est régionale, et de même ampleur que celle des machines de Turing. Elle est adaptée aux questions de calculabilité. Que Krivine, récemment, ait pu penser que le lambda-calcul soit apte à rendre compte des processus mentaux (intégration des données, processus en cascade, etc.), ne démontre que l'identification abusive entre pensée et calcul. Encore, donc, métonymie et métaphore. Les lacaniens y verront ce qu'il faut y voir. Quoi qu'il en soit, en l'absence de machines pensantes réelles fondées sur le lambda-calcul ou sur quelque autre langage de ce type, il est bien clair que ce rêve leibnizien n'est pas encore réalisé. Mais, étho-onto-logiquement parlant, si ce songe génère amitiés et bons vins, alors que, joyeusement, il perdure.

Je vous enjoins de ne pas manquer les débuts du séminaire virtuel de Béotien consacré à la lecture de Différence et répétition et de l'Être et l'événement.

Nabokov, La défense Loujine :

« De même que, dans une partie réelle, il arrive qu’une "étude" composée par un inventeur de problèmes se reproduise confusément sur l’échiquier, de même, dans son existence actuelle, se dessinait la répétition d’un schéma bien connu de lui. Et, la première joie passée – la joie d’avoir constaté le fait même de la répétition – Loujine, dès qu’il se mit à vérifier soigneusement sa découverte, eut un frisson. Avec une vague admiration et une vague terreur, il examinait la façon effrayante, souple et raffinée, dont s’étaient enchaînées, depuis quelques temps, un coup suivant l’autre, les images de son enfance (la maison de campagne, et la ville, et l’école, et sa tante de Pétersbourg), mais il ne comprenait pas encore ce que cette répétition avait de terrifiant pour son âme. »

Plus loin, et en guise de conclusion :

« […] au moment même où Loujine desserra les doigts, au moment même où l’air glacial s’engouffra impétueusement dans sa bouche, il comprit quelle éternité s’ouvrait devant lui, accueillante, inexorable. »

« Car les philosophes, ce sont des êtres qui sont passés par une mort, qui en sont nés, et qui vont vers une autre mort, la même peut être. » (Deleuze)

Naître c'est se produire non comme mortel mais comme déjà mort. La vie, en effet, est "épiphanie de la mort". Nul nihilisme en ceci, tout au contraire. De quoi s'agit-il en fait ? Se savoir mortel est insuffisant. Ce savoir n'engendre que l'extrême angoisse de l'hypochondriaque : la vie comme agonie, comme ce qui ne cesse de se retirer. Au contraire, et à la manière stoïcienne, il s'agit de comprendre que la mort n'est rien pour moi puisque lorsqu'elle paraît je ne suis pas. En ce sens, naître c'est être déjà mort, donc vivre c'est être immortel. Renversons la première représentation. La vie n'est pas un fleuve qui s'écoule vers l'océan noir de la mort. La vie éternelle, ici et maintenant, est un cercle dont le centre est le trou noir de la mort. C'est elle qui totalise la vie, en fait un tout cohérent. Car chaque instant est en relation avec tout autre en un rapport non causal, mais bien plutôt de type musical, c'est-à-dire en relation de résonance. Chaque moment est à la fois absolument différent mais étrangement familier, oui, le même, mais selon une sorte de changement de point de vue. Arrivera donc à vivre non celui qui se sait mortel mais celui qui se sait mort, donc absolument éternel et présent. La vie devient une variation mélodique sur un clavier intensif dont le nombre de notes est immense quoique fini. L'instant de la mort, ou plutôt le dernier instant de la vie, est absolument quelconque, c'est-à-dire échangeable avec tout autre. Ta mort a lieu à chaque instant. Elle a donc déjà eu lieu. Nous ne dirons pas que la vie est ce milieu entre deux néants. Ceux-ci ne diffèrent en rien : c'est le même. Ceci d'ailleurs, la diplopie, qui est impure décorrelation, le manque. Oui, ton extrême passé se confond avec ton extrême avenir. Tous deux ne sont rien. Il est donc tout aussi absurde de poser cet unique néant dans l'avenir que dans le passé. Mais le poser dans l'avenir c'est plonger vers le rien, vers l'angoisse. C'est être insensé. Au contraire, le poser dans le passé, c'est ne cesser de se distinguer de ce néant. Sénèque est à écouter attentivement : quicquid aetatis retro est, mors tenet . A chaque instant, la vie se doit de se produire comme éternelle. Ne pas comprendre ceci est ce qui sépare de la vie vécue, de la grande santé effectivement dissipée. Oui, la vie doit brûler comme une flamme : in girum imus nocte et consumimur igni.

L'instant étant souverain, il requiert, repoussant à demain l'aperçu d'éternité, une station préalable. En effet, pour, à certains, ouvrir les yeux, parfois d'étranges biais sont nécessaires.


« Brian... the babe they
called Brian
Grew... grew, grew and grew,
Grew up to be,
Grew up to be,
A boy called Brian

A boy called Brian.

He had arms and legs and hands
and feet
This boy whose name was Brian
And he grew, grew, grew and grew
Grew up to be
Yes he grew up to be
A teenager called Brian
A teenager called Brian.

And his face became spotty
Yes his face became spotty
And his voice dropped down low
And things started to grow
On young Brian and so
He was certainly no
No girl named Brian
Not a girl named Brian.

And he started to shave
And have one off the wrist
And want to see girls
And go out and get pissed
A man called Brian.
This man called Brian. »

(Monty Python)

« L'image virtuelle (souvenir pur) n'est pas un état psychologique ou une conscience : elle existe hors de la conscience, dans le temps, et nous ne devrions pas avoir plus de peine à admettre l'insistance virtuelle des souvenirs purs dans le temps que l'existence actuelle d'objets non perçus dans l'espace. » (Deleuze)

« Les cavales qui m'emportent, m'ont entraîné
Aussi loin que mon coeur en formait le désir,
Quand, en me conduisant, elles m'ont dirigé
Sur la voie renommée de la Divinité,
Qui, de par les cités, porte l'homme qui sait.
J'en ai suivi le cours ; sur elles m'ont porté,
Attelés à mon char, les sagaces coursiers.
Des jeunes filles nous indiquaient le chemin.
L'essieu brûlant des roues grinçait dans les moyeux,
Jetant des cris de flûte. (Car, de chaque côté,
Les deux cercles des roues rapidement tournaient),
Cependant que déjà les filles du Soleil,
Qui avaient délaissé les palais de la Nuit,
Couraient vers la lumière en me faisant cortège,
Ecartant de la main les voiles qui masquaient l'éclat de leur visage. »

(Parménide, Poème)

« Car celui qui cherche seul son chemin peut facilement s’égarer, et même tomber dans la folie, car le chemin du mystique est pavé et bordé de dangers. Il longe les abîmes de la conscience et a besoin d’un pas mesuré et sûr. » (Scholem)

« A cette hauteur de pensée où je m'efforce d'atteindre, il est clair que les notions de temps et d'espace n'existent plus. L'histoire toute entière devient synoptique et simultanée [...] La durée est une illusion consécutive à l'infirmité de la nature humaine déchue.» (Chesterton)

« La plupart de ce qui est juste selon la loi est en guerre avec la nature » (Antiphon)

« Les êtres simplement organiques ont droit à notre respect en tant que créatures : l'homme ne peut y prétendre qu'en qualité de créateur, c'est-à-dire à la condition de déterminer lui-même ses propres modifications. Il ne doit pas seulement, comme les autres créatures sensibles, réfléchir les rayons d'une intelligence étrangère, fût-ce même l'intelligence divine : l'homme doit, comme un soleil, briller de sa propre lumière. » (Schiller)

Le dormeur s'est réveillé. Oui, il a plu sur Arrakis. Le masque d'or a achevé son rôle. Il peut maintenant être déposé au milieu des hommes libres. En effet, son auteur a pris place parmi eux.

« D'intenses codages sont raccordés et parfois de sévères mathématiques requises puisque, et en effet, le prix de la victoire sur l'ombre d'un capitaine assoupi mais sempiternel, contre les boulets de cet hippocampe donc, s'avère éternité et absence de chaînes. Toutefois, à l'intention, et pour cause, des esprits chagrins qui la redoutent, rappelons qu'à l'auto-appartenance qui est liberté substantielle, à l'universel donc, nul n'est tenu. » (Apnée, note du 31 mai 2005)

Toute philosophie de l'Un est une philosophie ancillaire. Pourquoi ? Parce que pour être en mesure de réciproquer l'Être à l'Un, elle ne peut qu'en différer, mais comme dérivée. Posons un préalable : Spinoza, selon la vulgate, est un philosophe de l'Un-Tout. On rétorquera pourtant que c'est vers l'épicurisme et l'atomisme que tend son système. Car c'est bien plutôt le néo-platonisme qui est philosophie de l'Un-Tout ; c'est la doctrine de l'émanation qui le caractérise en propre. Le Bien et le Mal y sont des principes autophages : l'Absolu s'y dévore lui-même. Psychose et transcendance. Tout différemment, le spinozisme est pure immanence. Le bon et le mauvais ne s'y disent que relativement, mais se distinguent absolument. Voici la différence : la joie n'a pas besoin de la tristesse. La joie comme augmentation de puissance se suffit à elle-même, tandis que la tristesse est servile, liée au manque, c'est-à-dire angoisse. Ainsi Spinoza retire-t-il avec une absolue souveraineté Dieu aux théologiens et à leur engeance, et en fait la pure multiplicité qui n'est multiple que de soi. Son oeuvre, et en particulier les polémiques scolies de l'Ethique, le montre clairement.

Non une bipolarité cannibale mais un seul axe : la joie aristocratique comme augmentation de puissance. Cronos émasculé. Qu'est-ce donc que le pouvoir ? Il n'est que le plus bas degré de la puissance, il est la séparation de la puissance d'avec elle-même, séparation d'avec soi et projection de cette séparation. Donc : l'Un est aliénation pure. Ainsi est-il cette instance qui permet aux autres de se relier en un tout. Il y a donc des uns. Ce qui se dit aussi : il n'y a un et autre que si Un occupe la fonction de l'Autre, c'est-à-dire l'Un en tant qu'aliéné. Or, ladite fonction de l'Autre, s'il s'agit de joie, devient celle de la négation. Point de dialectique. La négation de la négation ne donne pas l'identité. C'est l'identité qui se nie en niant. L'être n'est pas devenir, c'est le devenir qui crée l'être. Leur confusion ? C'est l'Ego. Le non-Soi est le lieu de la transcendance aliénée en perpétuelle négation mais, donc, et par suite, de soi-même, c'est-à-dire de son Moi qui est illusion et sa seule substance. Car l'Un est bien une différence pure quelconque, mais celle-ci est sans relation, et conséquemment, sans Soi. Image auto-suffisante. Or l'image, irrémédiablement, est trouée. C'est donc l'épiphanie du processus pervers à l'état pur : l'image identifiée à l'être, la terrible synecdoque. Non-séparation, dévoration, la mort fantasmatiquement niée, avalée. L'immortalité n'est promise aux pervers qu'en échange de leur aliénation absolue. Mais qui la nécessite ? En effet, tout autre est la joie, l'éternité hic et nunc, c'est-à-dire le pur Soi qui advient à la relation de pures différences. Mais, en l'occurrence, sachons nous taire, et laisser aux écrivains qui savent en parler avec grâce, la parole.

Mais, à ce qui ne vit que par l'inquisition et la question, il n'y a qu'une seule réponse à faire : "Annule-toi". En effet, cette instance a en réalité pour structure fondamentale un "donc ?" central, question secrète qui est comme le lieu même de la déliaison. Son repérage nécessite un art subtil et dangereux de l'expérimentation. Un art, à vrai dire, intuitif et sophistique. Oui, une maïeutique. Et, là encore, au-delà des fières figures de Lacan et de Socrate, c'est le brillantissime Hippias le maître. Car derrière ce "donc ?" muet comme être du problème, il y a un "qui ?" qu'il s'agissait de mettre au jour. Alors, mais alors seulement, il s'agit, pour les philosophies du multiple et du concept, d'opérer des jonctions logiques (connexions et déconnexions), c'est-à-dire, au sein de l'immanence conquise, de créer des liaisons signifiantes dans des systèmes de relations extérieures à leurs termes. Voilà comment la logique de l'éthique de l'être, en tant que mathématique des intensités, qui est logique de l'auto-appartenance, l'étho-onto-logique donc, peut devenir une pragmatique réelle, c'est-à-dire une philosophie constructiviste entre individus libres. Car, et c'est son honneur, quant à lui, « l'homme libre n'agit jamais par fourberie, mais toujours de bonne foi. » (Spinoza)